::: 계간지 유심 제30호 2007년 가을호-딱딱함에서 부드러움으로-천도교와 문학-윤석산 :::

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종교적 상상력과 문학(10)

딱딱함에서 부드러움으로

― 천도교와 문학 ―

윤석산
<시인, 한양대 국문과 교수>

1. 들어가는 글

종교를 형성하는 많은 요소 중에 가장 중요한 것은 다름 아닌 ‘종교적 가르침’이다. 종교적 가르침에는 그 종교의 사상, 나아가 종교적 세계관 등이 담겨져 있다. 이는 또한 매우 사변적이고 또 철학적인 요소들로 형성되어 있음이 일반이다. 그러므로 이 가르침의 글은 매우 딱딱하다. 그러나 이가 함유하고 있는 세계는 매우 부드러운 상상력을 자극하는 요소들로 되어 있다. 즉 인간의 현상적 삶의 차원을 넘어, ‘삶과 죽음’, ‘현생과 영생’, ‘차원을 달리하는 우주’, 나아가 ‘새로운 인식을 근거로 한 세계’ 등이 이에는 담겨져 있으므로, 이들 요소들은 인간이 지닌 상상의 세계를 자극하고 또 극대화시켜 주기에 충분한 것들이 아닐 수 없다.

‘종교와 문학’은 바로 이러한 접점에서 만난다. 종교적 교의가 지닌 ‘딱딱함’과 종교적 상상력이 지닌 ‘부드러움’이 만나는 접점에서 문학을 비롯한 모든 종교적인 예술은 비롯된다. 이를 다른 말로 하면, 이 양자를 모두 아우를 수 있어야 비로소 ‘종교예술’이 될 수 있다는 의미이기도 하다.

종교적 교의는 그 종교가 지니고 있는 가르침이라는 제한된 테두리 안에 담겨져 있다. 이에 비하여 종교적 상상력은 시간과 공간을 무한히 확대시킬 수가 있다. 그러므로 종교적 교의는 문학을 매우 교술적(敎述的)으로 이끈다면, 종교적 상상력은 문학의 폭을 시간적으로 또 공간적으로 확대시키는 매우 중요한 요소가 된다. 예를 들어 우리 고전문학에서 만나게 되는 도교적 상상력은 우리의 제한된 의식에 자리한 시간과 공간을 확대시키므로, 인간의 유한성을 뛰어넘는, 그러므로 문학의 지평을 넓히는 매우 중요한 문학적 장치로 활용되고 있음을 볼 수 있다.

그러므로 이에 의한 종교적 상상의 힘은 종교적 교의가 지닌 ‘딱딱함’을 매우 ‘부드러운 세계’로 이끌고 있으며, 동시에 이 ‘부드러움’을 통해 ‘딱딱함의 교의’를 보다 일반에게 가까이 가게 하는 힘을 지닌다. 가까이 다가가게 할 뿐만 아니라, 우리의 일상적 삶의 지평을 무한히 넓혀 주는 예술의 힘으로 작용하기도 한다.

동학·천도교의 문학, 또는 동학·천도교를 소재로 한 문학작품은 대체로 세 부류로 나눌 수 있다. 동학의 창도 시절 교조인 수운(水雲) 최제우(崔濟愚, 1824∼1864) 선생에 의하여 창작된 《용담유사(龍潭遺詞)》라는 이름의 가사작품 여덟 편이 그 첫 번째이다. 즉 수운은 자신의 가르침을 가사(歌辭)라는 매우 설복적이고 또 유장한 시가의 형식에 담아 노래했다. 두 번째로는 동학·천도교가 우리의 근대사에서 펼쳤던 역사적 사실을 소재로 하고, 동학·천도교의 중요한 사상인 시천주의 가르침을 바탕으로 하여 펼친 문학작품들이다. 세 번째로는 동학·천도교가 지닌 사상적 특징인 시천주의 우주관, 시천주의 생명관 등을 중심으로 펼쳐나간 작품들이 그것들이다.

첫 번째의 경우는 보다 직접적으로 종교적 교의가 담긴 경우라고 하겠다. 이에 비하여 두 번째의 경우는 동학·천도교의 역사적 사실과 사상을 근간으로 한 문학작품들로 주로 동학혁명 등과 같은 사건이 중심이 되고, 동학의 사상은 외피적으로 작용하고 있음이 일반적인 모습이다. 세 번째의 경우 동학·천도교가 지닌 종교사상과 종교적 원리를 중심으로 형상화한 문학작품으로, 가장 후대에 등장하는 작품들이다.

2. 《용담유사》, 민중의 노래 민중의 경전

수운이 동학이라는 가르침을 세상에 내놓게 된 동인(動因)은 여러 각도에서 논의될 수 있다. 즉 역사적인 관점에서, 또는 사회적인 관점에서 그 동인을 찾을 수가 있다. 그러나 이러한 다수의 관점 중 가장 궁극적인 것은 다름 아닌 경신년(1860년) 4월에 겪게 되는 결정적인 종교체험이다. 만약에 한울님을 만난다는 결정적인 종교체험이 없었다면, 동학·천도교는 탄생되지 않았을 것이요, 수운 역시 세상을 근심하는 한 사람의 지식인으로 머물렀을 것이다.

수운은 이와 같은 한울님을 만나고 또 대화를 한다는 신체험(神體驗)을 통해 한울님이라는 궁극적 실재가 다른 어느 곳, 즉 초월된 공간에 계신 것이 아니라는 사실을 깨닫게 된다. 한울님은 자신의 몸에 모셔져 있으며 동시에 우주에 편만(遍滿)되어 있다는 사실을 깨닫고, 이 ‘내 몸에 모셨다’는 의미의 ‘시천주(侍天主)’를 자신의 핵심 사상으로 내놓게 된다.

그런가 하면, 동학의 가르침이 지향하는 새로운 차원의 삶인 ‘후천개벽’을 맞이하기 위해서는, 세상의 사람들 모두 ‘자신들이 모시고 있는 한울님’을 깨닫고 시천주의 삶을 실천해야 함을 강조하게 된다. 이와 같은 ‘시천주 삶’에의 가르침을 바로 수운은 스스로 쓴 《용담유사》 여덟 편에 담고 있다.

《용담유사》는 앞에서 언급한 바와 같이 가사라는 문학작품이며 동시에 동학의 교의를 담은 경전이다. 특히 동학 초기, 《용담유사》를 쓰게 된 수운의 입장에서나, 이를 수용했던 동학의 교도와 일반은 ‘동학의 교의를 문학적으로 표현한 경전’이라고 인식을 했을 것이다. 즉 수운은 가사라는 문학의 형식에 자신의 가르침을 담았고, 이를 읽는 교도와 일반은 《용담유사》에서 ‘나’를 체험하려고 했다기보다는, 《용담유사》에 담겨진 수운의 가르침을 해석하고 받아들이려 했을 것이다.

이와 같이 당시 동학의 교도나 일반은 《용담유사》를 통해 ‘잠재된 체험’과 이를 통한 ‘나’를 지각하게 하는 ‘문학적인 체험’을 한 것이 아니라, ‘종교적 가르침’을 받고자 하는 생각에서 《용담유사》에 접근했을 것으로 생각된다. 그러므로 이들에게 있어 《용담유사》는 문학작품이기보다는 종교의 교의서(敎義書)였다. 그러므로 그 내용은 매우 ‘딱딱한 교의’로 가득 차 있다. 즉 이에는 당시 시대적 현상인 유교적 이념의 붕괴나 새로운 힘으로 침략하고 있던 서학, 서양에 대한 비판의 시각, 나아가 동학·천도교의 중요 사상인 시천주에 의거한 인간관, 동귀일체(同歸一體)와 후천개벽 등 다양한 동학·천도교의 교의가 담겨 있다.

그러나 비록 《용담유사》가 딱딱한 동학·천도교의 교의를 담은 경전이지만, 가사(歌辭)라는 문학의 양식에 담겨 있기 때문에 그 접근이 매우 부드럽다. 즉 ‘딱딱한 종교적 교의’를 문학의 양식에 담아 표현함으로써 보다 쉽게 독자인 교도들에게 다가갈 수 있고, 나아가 보다 부드럽게 이해할 수 있는 장치를 마련했던 것이다. 즉 가사라는 문학의 양식, 또 가사가 지닌 표현 양식인 언어의 문제 등이 이와 같은 장치가 되고 있다.

우리가 잘 아는 바와 같이 수운이 동학을 펼치던 19세기 중반은, 그 사회의 언어 체계는 이중으로 되어 있던 때이다. 일반에서 통용되는 언어, 즉 구어체의 언어와 지식이나 사상을 전달하는 매체로서의 언어, 곧 문장에 의한 언어인 문어체가 완연하게 구분되어 있던 때이다. 그런가 하면, 이를 향유하는 계층도 서로 달라서, 상층 계층인 양반들에 의하여 문자는 점유되었고, 일반 대중과 아녀자들은 문자를 향유하지 못한 것이 당시의 현실이기도 하였다. 이는 곧 문자를 향유하느냐 못하느냐의 문제가 곧 반상(班常)과 남녀(男女)라는 신분의 차등을 나타내는 척도가 되고 있다는 이야기이기도 하다.

그러므로 지식의 전달이나 사상을 고취시키는 교육은 양반 등 당시 우위를 점하고 있는 계층에게만 허여(許與)되었던 일이지, 일반 대중은 꿈도 꾸지 못하던 일이었다. 즉 언어에 의하여 그 사람의 신분이 결정되던 시대였다고 말하여도 결코 과언이 아니라고 하겠다. 이와 같은 19세기 중엽에 수운이 자신의 가르침을 《용담유사》라는 한글 가사체 문학으로 노래했다는 것은 그 시사하는 바가 매우 많다.

먼저 자신의 가르침을 문자를 모르는 사람들, 즉 신분이 낮거나 배울 수 없는 사람들에게까지 전달하고자 하는 생각의 소산이라고 하겠다. 가르침의 대상을 어느 특정된 계층에 두지 않고 대중 모두에게 두었다는 의미이기도 하다. 그러므로 노래로 불릴 수 있는 형식인 가사로 지어 노래하듯이 읊고 또 외우므로 자연스럽게 동학의 가르침이 대중들에게 전파될 수 있었던 것이다. 즉 딱딱한 종교적 교의를 보다 부드럽게 대중에게 전하고 또 가르칠 수 있었던 것이다.

또한 《용담유사》라는 가사작품 형식을 선택함으로써 자연스럽게 수운은 자신의 교의를 당시 상용되던 ‘한문’이 아닌, ‘한글’을 사용하여 표기하고 드러낼 수 있게 되었다. 그러므로 한문이라는 중국식의 통사 구조를 지니고 있는 문장에서는 전혀 느낄 수 없는 한국인의 모국어로서의 느낌과 감각, 나아가 이가 지닌 정서를 《용담유사》에 담아낼 수 있었다. 따라서 ‘딱딱한 교의’는 모국어가 지닌 느낌과 감각을 통해 노래로 불릴 수 있게 되었고, 나아가 보다 친근하게 일반과 대중에게 다가갈 수 있었던 것으로 생각된다.

모든 민족에게는 그의 언어 속에 하나의 세계관이 갈무리되어 있다. 우리는 이를 언어공동체의 운명, 그 지리적, 역사적 형세, 그 정신적 조건과 외적 조건 속에서 형성된 그 민족의 세계관이라고 말하고 있다. 그러므로 우리의 말에도 우리의 세계관이 형성되어 있는 것은 당연한 일이다. 이와 같은 관점에서 수운이 우리의 글인 한글, 나아가 당시 모든 계층에서 사용되고 있는 언어를 통하여 《용담유사》를 창작함으로써 우리의 세계관을 담고자 노력했음을 알 수 있다. 특히 동학이 일어난 경상도 일대에서 쓰이던 사투리를 그대로 《용담유사》에 사용함으로써 보다 실감 있게 동학의 세계관을 담아낼 수 있었고, 나아가 보다 실감 있게 당시의 교도들에게 다가갈 수 있었던 것이다.

또한 《용담유사》에서는 당시 기층문화를 이루고 있는 민간 사상들, 곧 풍수지리(風水地理)나 도참설(圖讖說), 또는 역사상(易思想) 등이 많이 원용(援用)되고 있음을 볼 수 있다. 즉 수운은 《용담유사》를 통하여 민중의 꿈과 이상이 담긴 민간 사상을 그 안에 담고, 이러한 원용을 통하여 보다 쉽게 이들에게 자신의 사상을 펴고 고취시키려고 했던 것이다. 다시 말해서 당시 모든 민중의 꿈에 부합되는 이상을 수운은 《용담유사》를 통해서 펼쳐 나갔던 것이다. 그러므로 자연스럽게 자신의 딱딱한 가르침을 보다 부드럽고 또 편안하게 대중들의 마음에 심어줄 수 있었던 것이다.

이와 같은 면에서 《용담유사》는 당시 수운에 의하여 쓰여진 《동경대전(東經大全)》과 함께 동학·천도교의 중요한 경전이지만, 그 전달의 양상에는 많은 차이를 지닌다. 즉 《동경대전》이 한문 문장을 통하여, 교도와 일반에게 교의와 사상을 전달하고자 하는, 즉 의미를 전달하고자 하는 다만 하나의 경전이 된다면, 《용담유사》는 대중들을 감화시키고 또 한울님이라는 존재를 깨닫게 하는 문학작품이며 동시에 경전이 된다. 즉 《동경대전》이 이성적 의미 전달에 그 차원을 두고 있다면, 《용담유사》는 실존적 존재에 대한 인식에 그 차원을 두고 있는 것이라고 하겠다.

이와 같이 《용담유사》는 동학의 중요한 가르침을 노래한 가사 작품으로 민중들의 꿈과 소망이 담긴, 나아가 이들의 이상이 펼쳐지고 있는, 소중한 민중들의 경전이며 노래라고 하겠다.

3. 〈금강〉, 동학의 역사와 문학의 만남

동학·천도교는 일반에게 잘 알려지지 않은 종교이다. 많은 사람들은 천도교가 아직도 있느냐고 반문하기도 한다. 즉 천도교를 지난 역사 속에 묻어 버리고 있음이 일반이다. 또한 천도교라고 하면 잘 모르다가, 동학이라고 하면, 학교 다닐 때에 배운 것이 좀 있다고 말하는 정도이다. 그런가 하면, 동학란(東學亂)이니, 동학농민혁명이니 하는 말을 들은 바 있다는 정도가 고작 그 대답이다.

이와 같은 일반의 관심은 동학·천도교를 지난 역사 속에서 확인하는 정도인가 하면, 그 인식의 범위도 종교로서보다는 종교 외적인 활동이라고 규정하기 쉬운, 갑오동학혁명 등의 역사적 사실을 통해서 기억해 내는 것이 대부분이다.

무릇 상상력이란 현실의 바탕 위에서 기인한다. 인간이 경험하고 또 발 딛고 있는 환경 위에서 비롯된다. 그러므로 동학, 또는 천도교라고 하면 종교로서의 열려진 상상을 기대하기보다는, 역사의 지평 위에 펼쳐졌던 사건을 중심으로 하는 상상이 더욱 많이 작용하고 있다. 따라서 동학·천도교를 그 소재로 하는 문학작품의 상당 부분이 갑오동학혁명에 집중되어 있음을 또한 볼 수 있다. 그런가 하면, 갑오동학혁명의 주역으로 대두되고 있는 동학 접주 전봉준을 중심으로 하는 장편소설이 주를 이루고 있는가 하면, 시에 있어서도 전봉준이나 갑오동학혁명을 다룬 장편 서사시가 그 주를 이루고 있다.

또한 이들 대부분 문학작품들은 동학혁명 등의 역사적 사실과 동학·천도교가 지닌 시천주의 평등사상, 나아가 시천주를 근간으로 하는 민중적인 각성 등을 이들 역사적 사건을 전개하는 중요한 요소로 다루고 있음을 볼 수 있다. 그러므로 당시 봉건사회에서 겪게 되는 양반과 상민이라는 이원적 불평등의 세계, 나아가 억압적 권력과 피압박이라는 이원적 부조화의 삶 속에서 겪게 되는 아픔과 또 이로부터 일어나는 분노, 분노를 통한 투쟁 등이 이들 문학작품에는 나타나고 있다.

특히 이렇듯 동학혁명을 다룬 문학작품들 중 신동엽의 작품들은 동학혁명이 다만 소재의 차원에 머물지 않고, 뚜렷하게 동학·천도교가 지닌 시천주의 평등사상, 나아가 시천주를 근간으로 하는 민중적인 각성 등을 이들 동학의 역사적 사건을 전개하는 중요한 요소로 다루고 있음을 볼 수 있다. 즉 동학·천도교가 지닌 사상을 동학이 역사 속에서 펼친 운동, 혁명 등과 접목시킴으로써 그 지평을 내적으로 확대시키고 있음을 볼 수 있다.

신동엽은 일찍이 〈금강(錦江)〉을 발표하여 주목을 받은 바 있다. 신동엽은 작품 〈금강〉이라는 장편 이야기 시를 통해 우리의 역사 속에서 진행되어 왔던 지배와 압박이라는 폭력을 민중은 어떻게 견디고 또 이겨냈는가를 노래하고 있다. 그러므로 우리의 역사상 야기되었던 외세의 침략과 지배계층의 압제를 이겨내고자 일어났던 많은 민란과 혁명의 계보 속에서 갑오동학혁명의 의미를 노래한다. 즉 진주민란, 이필제의 난 또 현대에 와서 일어났던 3·1 독립만세운동, 4·19 의거 등 민중의 손으로 이룩한 혁명의 역사적 계보 속에서 갑오동학혁명을 찾아가고 있다.

그러므로 이에 나타나는 기본적인 모습은 지배와 피지배, 억압과 고통, 침략과 수탈이라는 이원적인 구도를 띤다. 나아가 지배와 억압, 침략하는 자의 횡포와 폭력에 대한 고발과 피지배와 고통을 받는 자의 아픔을 작품 〈금강〉은 노래한다. 그러므로 피지배와 고통의 민중들로부터 받은‘연민’과 지배와 억압과 침략으로부터 느끼게 되는 ‘분노’가 바로 이 작품의 바탕을 이루는 정서이기도 하다.

또한 작품 〈금강〉 속에는 이와 같은 지배와 피지배, 억압과 고통이라는 이원적 구도에서 노정되는 ‘분노’라는 정서보다는 ‘연민의 아픔’에 그 무게가 실려 있음을 볼 수 있다. 특히 작품의 마지막 구절이 되는, “겨울 속에서 / 봄이 싹트듯 / 우리 마음 속에서 / 연정이 잉태되듯 / 조국의 가슴마다에서 / 혁명, 분수 뿜을 날은 / 오리라 // 그럼 / 안녕” 등과 같이 민중들의 아픔과 서러움이, 또 이러함으로 점철된 그들의 삶을 노래함으로써 비록 장시의 모습을 띠고 있어도, 서정시로서의 면모를 그대로 견지하고 있음을 볼 수 있다.

그런가 하면, 신동엽은 작품 속에 동학의 중요한 인물들인 수운 최제우, 해월 최시형, 전봉준, 김개남, 손화중 등과 이들의 생각과 행동을 삽입하여 동학이 지닌 이념과 세계관이 갑오동학혁명에 어떻게 작용했는가를 이야기하고 있다. 즉 수운과 해월의 사상을 통해서는 세상의 사람은 누구나 평등하고 또 그런 삶을 누려야 함을 강조하고 있으며, 전봉준, 김개남, 손화중, 이필제 등을 통해서는 억압과 탄압의 삶 속에서 이를 어떻게 저항하고 또 헤쳐 나갔는가를 드러낸다.

동학·천도교는 앞에서 잠시 언급한 바와 같이 ‘세상의 모든 존재는 한울님을 모셨다’는 ‘시천주(侍天主)’의 가르침에 의하여 근원적인 평등주의를 그 내면에 지니고 있다. 그런가 하면, 세상의 사람들이 모두 본원적으로 한울님 모셨음을 깨닫고 한울님의 삶을 이 지상에 실천하는 ‘후천개벽’이라는 새로운 차원의 삶을 열어가는 데에 그 종교적인 목적을 두고 있다.

먼저 수운은 당시 권력을 잡고 있는 지배층의 사람이나, 임금이나, 또 천민이나를 막론하고 모두 무궁한 한울님을 제 몸에 모시고 있다는 시천주 인간관을 펴서 본원적인 평등사상을 펼친다. 또한 신동엽은 이러한 동학의 사상적 원리와 실천을 시로 노래하여, 인간 모두는 본원적으로 평등하며 또 그러한 삶을 누려야 함을 강조한다.

― 제4장 일부

위의 부분은 수운이 시천주의 가르침을 펴며, 이의 실천으로 자신의 집에 있던 여종 둘을 해방시켜, 한 사람은 양딸로, 한 사람은 며느리로 삼았다는 실화에 근거한 것이다. 이러한 동학의 이념과 실화를 통해 세상의 모든 사람들은 본원적으로 평등하며, 또 평등해야 한다는 것을 강조하고 있다.

또한 수운의 가르침을 이어서 동학의 2세 교주가 된 해월은 이 시천주 가르침을 자신의 현실적인 생활 속에서 펴고 또 실천한다. 해월은 스승인 수운이 조선조 조정에 체포되어 참형을 당한 이후, 36 년간이라는 장구한 세월을 강원도, 경상도, 충청도로 펼쳐져 있는 태백산맥과 소백산맥 속에 숨어 지내며 동학의 이념과 실천을 삶 속에서 펼친 인물이다. 이와 같은 해월의 삶을 노래함으로써 신동엽은 동학적 삶의 실천이 얼마나 고귀하며, 또 우리의 삶 속에 필요한 것인가를 강조한다.

어느 여름 / 동학교도 서노인 집에서 / 저녁상을 받았다. // 수저를 들으려니 / 안방에서 들려오는 / 베 짜는 소리 // “저건 / 무슨 소립니까?” // “제 며느리가 / 베 짜는가 봅니다.” // 서선생 / 며느리가 아닙니다. // 그 분이 바로 / 한울님이십니다. // 어서 모셔다가 / 이 밥상에서 / 우리 함께 다순 저녁 / 들도록 하세요.

윗부분 역시 해월 최시형이 청주 근처의 서택순이라는 동학교도의 집에 방문했다가 이야기를 했다는, 일컫는 바 ‘천주직포설(天主織布說)’이다. 신분 차등이 엄연한 당시 봉건사회 속에서, 수운은 양반과 노비의 신분을 실천적으로 타파했고, 해월은 시아버지와 며느리라는 남녀 간의 차등을 타파한, 그러므로 시천주의 삶을 실천적으로 보인 하나의 예화이기도 하다.

동학·천도교의 이와 같은 가르침이 민중들 사이에 퍼져 나가던 19세기는 신분계급에 의한 ‘불평등의 삶’, 억압과 착취로 인한 ‘불균형의 삶’, 나아가 외세의 침략에 의한 ‘부조화의 삶’이 사회 전반에 팽배되어 있던 때였다. 따라서 이러한 삶을 청산하고 ‘평등과 균형과 조화’를 이룰 수 있는 새로운 차원의 삶인 후천개벽이 무엇보다도 절실한, 그러한 때였다. 그러므로 동학의 교도들인 전봉준, 김개남, 손화중 등은 이 후천의 삶을 구체적으로 열어가기 위하여 동학혁명을 기도하고 또 펼쳐 나가게 된다.

― 제15장 일부

불균형과 부조화의 삶을 신동엽은 “새들이 하늘을 가리고 싸웠다”느니, 또는 “오대산 속에선 소나무가 꽃을 피었다”느니, 심지어는 “평안도 용강 우물 속에서는 용대가리 같은 깜정 꽃줄기가 두 개, 관리나 양반이 가면 종적도 없이지고, 수덕사에서는 겨울인데 복숭아꽃이 만발”했다는 등, 세상의 곳곳에서 속출하는 괴변으로 비유하여 노래하고 있다.

이와 같은 비유는 궁극적으로 민심이 곧 천심이므로, 이 민심이 하늘에 반영이 되어 하늘의 조화에 의하여 이와 같은 괴변이 나타나게 되었다는, 그런 의미를 지닌다. 그러므로 이와 같은 하늘의 뜻에 따라 “천팔백구십삼년 십일월 / 전주 익산(益山) 등지에서, 또 / 농민반란군이 일어났다 / 고부(古阜)에서도 일어”났던 것이다. 전봉준, 손화중, 김개남 등의 동학 접주들은 “물리치자 학정 / 몰아내자 왜놈 / 몰아내자 뙤놈 / 몰아내자 외세 / 백성은 한울님이다.”라는 척양척왜(斥洋斥倭)의 기치를 내세우고, ‘백성이 한울님’이라는 시천주의 조화와 균형의 삶을 향해 일어났던 것이다.

즉 신동엽의 〈금강〉은 동학·천도교의 시천주 사상을 통해 인간의 가장 근원적인 삶이란 평등한 것이며 또 이 평등 속에서 삶의 균형과 조화를 이루어야 함을 노래하고 있다. 그런가 하면, 수운이나 해월의 이러한 가르침이 궁극적으로는 민중을 자각시키고, 민중으로 하여금 역사의 주체로 나서게 하였으며, 부조화와 불균형의 삶을 혁파하기 위하여 후천개벽의 운동을 전개했음을 노래한다. 이와 같은 후천개벽 운동인 동학혁명은 민중의 역사 속에 흘러내려와 1919년 3·1 독립운동으로, 1960년 4·19 민중혁명으로 이어지고 있음을 〈금강〉은 웅변하고 있다. 즉 맥맥히 반도의 한 가슴을 흘러가고 있는 유구한 금강과도 같이 동학·천도교의 가르침과 정신이 오늘에 이어지고 있음을 〈금강〉은 노래한다.

이러한 〈금강〉은, 그러므로 동학·천도교의 시천주, 후천개벽 등의 교의를 보다 실감 있게 독자들에게 다가가게 할 뿐만 아니라, 민중의 삶 속에 용해된 시천주로, 또는 후천개벽으로 노래되고 있다. 이는 종교적 교의가 문학을 만남으로 해서, 그 ‘딱딱함에서 부드러움’이 되고 있는 모습이라고 하겠다.

4. 김지하와 동학, 그리고 동학시

동학·천도교에 대한 관심이 동학혁명 등 사회운동의 측면에서 그 범위를 넓혀, 보다 본원적인 사상과, 이 사상이 지닌 세계의 문제로 확대되기 시작한 것은 1980년대 이후이다. 특히 오늘에 이르러서는 동학·천도교가 지닌 사상은 근대성에 머물지 않고, 오히려 근대성이 지닌 한계와 이로 인해 야기되는 현대적 위기를 극복할 수 있는 새로운 대안이 되고 있음을 밝히기에까지 이르고 있다. 그러므로 동학·천도교가 지닌 사상은 현대적 위기로 지적되고 있는 환경 문제, 생명 문제 등 보다 다기한 현대적 징후에 대한 대안으로 논의되고 있음이 작금의 현상이기도 하다.

이와 같은 동학·천도교에 대한 현대적인 관심 속에서, 특히 김지하는 동학이 지닌 진정한 가치가 다른 어느 곳에 있기보다는 동학이 지닌 사상성에 있다는 사실을 제기하게 된다. 즉 지금까지 동학을 지난 19세기 중엽, 조선조 사회의 봉건성과 당시 서세동점(西勢東漸)에 의한 열강의 침략이라는 억압과의 투쟁의 역사로 보던 학계 일반의 관점을 뛰어넘어, 동학·천도교가 지닌 사상적인 면을 깊이 있게 탐구함으로써 그 의의를 새롭게 부각시키고 있다.
요컨대 김지하는 그 시야를 넓혀 동학이 지닌 사상을 우주적 차원에서 해석하고자 했다. 그런가 하면, 동학을 우리의 근대사, 특히 근대 이행기(移行期)라는 지나간 역사 속에서 끄집어내, 20세기라는 현대에 왜 동학·천도교가 필요한가를 제기함으로써 동학을 현재화하고 있다. 즉 김지하는 동학을 철학적으로 확대하는 한편, 이를 현재화하는 데에 일정한 공헌을 했다고 하겠다.

이와 같은 김지하의 동학에 관한 견해는 결국 동학의 핵심을 이루는 생명사상과 연결되는 것으로, 생명이란 단순히 하나의 개체로 끝나는 것이 아니라는 데에 있다. 즉 모든 생명은 우주에 그 근원을 두고 있는 것이며, 어제에서 오늘로 또 오늘에서 내일로 이 우주와 더불어 무궁하다는 동학의 근본 사상에 김지하 스스로 동의하고 있기 때문으로 생각된다.

특히 김지하는 이와 같은 동학이 지닌 생명주의적 면모를 수운이 천명한 ‘시천주(侍天主)’에서 찾고 있다. 시천주는 말 그대로 한울님을 모셨다는 ‘모심의 철학’을 그 내면에 지닌다. 김지하는 이 ‘모심’을 단순한 차원에 두지 않고, 수운이 ‘시(侍)’에 대하여 언급한, “시(侍)라는 것은 안으로 신령(神靈)함이 있고, 밖으로는 기화(氣化)가 있어 온 세상의 사람들이 각기 깨달아 옮기지 않는 것”(《동경대전》〈논학문〉)이라는 해의를 보다 적극적으로 해석한다.

그러므로 이 시(侍)가 담고 있는 ‘모심’을 “사람이, 민중이, 중생이 안으로는 신령, 생명, 또는 무어라고 불러도 좋을 영성(靈性), 부처, 진리, 다시 말해 처음도 끝도 없고 무변광대하며 끊임없이 물결치며 생동하는 영(靈), 즉 생동하는 생명, 근원적인 생명 그 자체를 모심으로써 생동케 하고(內有神靈 : 필자 첨언), 밖으로는 그 생명이 무궁하게 유기적이고 통일적으로 사회적으로 활동함을 말하고(外有氣化 : 필자 첨언), 그리하여 이 세상 모든 사람이 서로 따로따로 옮겨 살 수 없는 통일적인 생명임을 스스로 실천을 통해 혁명적으로 안다(一世之人各知不移 : 필자 첨언)”고 해석하므로, ‘시(侍)’는 곧 인간생명의 주체인 영의 유기적인 표현이며, 나아가 인간과 우주의 자연적인 통일이며, 인간과 인간의 사회적인 통일, 인간과 사회의 혁명적인 통일이 모두 이 ‘시(侍)’ 한 글자 안에 들어 있다고 말하고 있다.

또한 김지하는 수운의 도를 이은 해월의 ‘이천식천(以天食天)’ 법설을 통해, 만유가 지닌 생명의 공생과 순환을 읽어내고, ‘향아설위(向我設位)’ 법설을 통해, 지금까지 인류를 억압해온 향벽설위를 벗어나는 일대 변혁이며, 곧 종이 한울님인 우상과 이 우상으로부터 억압받으며 일하는 민중 사이에 열려진 틈을 없애버리는 개벽이라고 말하고 있다. 즉 김지하는 동학의 ‘시천주’, ‘이천식천’, ‘향아설위’ 등의 가르침을 통해 자신이 펼치고 있는 생명사상, 생명주의의 중요한 사상적 틀을 확보하고 있는 것이다.

따라서 김지하는 동학이 지닌 역사성에 의하지 않고, 생명으로, 또 우주로 확충시킨 동학의 교의를 담시(譚詩)로, 또는 서정시로 승화시키고 있다. 그러므로 김지하는 동학이 추구하는 보다 근원적인 문제를 동학적인 원리에 의하여 해석하고 확대함으로써 보다 폭넓은 종교의 세계를 시라는 양식에 담아냈던 것이다.

김지하는 이미 70년대 초부터 동학을 기반으로 하는 생명사상의 싹을 틔우고 있었다. 그러나 이것이 구체화되고, 또 시로 표현되기 시작한 것은 80년대 이후이다. 즉 80년 이후 김지하는 생명에의 죽임에 대한 부정과 저항의 모습을 뛰어넘어 생명의 본성에 대한 탐구로 전환한다. 그러므로 억압과 죽임을 뛰어넘는 조화와 화해에서 피어나는 새로운 삶의 세계를 노래한다. 이 새로운 삶의 세계란 다름 아닌 고귀하고 경이로운 생명이 꽃피는 세계를 의미한다.

― 〈살림〉의 일부

이렇듯 김지하는 자신의 시를 통해 ‘커다란 품’, 다름 아닌 생명이 꽃피는 세계, 생명의 근원이 되는 우주를 꿈꾸고 또 노래하고 있었던 것이다.

동학·천도교에 있어 생명의 근원이 되는 우주와 사람과의 관계를 가장 극명하게 나타낸 것은 ‘시천주’이다. 수운이 천명한 ‘내가 한울님을 모셨다’는 시천주(侍天主)는 해월에 이르러 ‘사람이 곧 한울님’이라는 ‘인즉천(人卽天)’, ‘인시천(人是天)’, ‘인내천(人乃天)’으로 나타난다. 즉 유한적 존재인 사람이 무한적 존재인 한울님을 모시고 있으므로 해서, 사람 역시 한울님과 더불어 무궁하다는 말이다. 이렇듯 인간을 무궁한 존재로 본 것이 바로 동학의 독특한 인간관이기도 하다.

사람이 모시고 있다는 한울님, 그러므로 사람 스스로 무궁한 존재가 될 수 있는, 그 근거가 되는 동학의 한울님은 인격성을 지닌 신이며, 동시에 우주 그 자체인 지기(至氣)이다. 그러나 동학에서는 인격성을 지닌 ‘한울님’과 우주의 본체가 되는 ‘지기(至氣)’를 별개의 둘로 보지 않는다. 한울님의 문제에 보다 천착을 하게 되면, 이는 동학의 신관(神觀)이 되고, 지기(至氣)의 문제에 보다 관심을 기울이면 이는 동학의 우주관(宇宙觀)으로 발전하게 된다. 그렇지만 이 둘은 앞에서 언급한 바와 같이 별개의 둘이 아니며, 동시에 무궁한 만유의 근원이기도 한 것이다.

김지하가 만나고 있는 동학은 ‘한울님’으로서가 아니라, ‘지기(至氣)’로서의 우주, 그 본체가 된다. 그러므로 경배하고 또 섬겨야 할 대상으로서의 신이 아니라, 모든 생명의 근원이며 더불어 살아 움직이는 우주, 이 우주의 본체가 된다. 이와 같은 면에서 김지하는 새로운 탄생 그 자체가 바로 우주로의 부활이라고 믿고 있다.

― 〈줄탁〉

탄생이 곧 새로운 우주로의 부활임을, 그러므로 그 탄생의 미묘한 때를, 그 비밀을 시인은 희구하고 있다. 이렇듯 탄생의 그 비밀을 알고 싶다는 것은 다름 아닌 새로운 우주적 차원으로 거듭 나고 싶음의 또 다른 표현이기도 하다. ‘우주적 차원의 거듭 남’이란 동학적 표현에 의하면 곧 ‘시천주’이다. 앞에서 잠시 논의한 바와 같이, 수운은 이 스물한 자의 주문을 한 글자 한 글자 해의를 하는 자리에서, ‘시(侍)’를 내유신령(內有神靈) 외유기화(外有氣化)라고 풀어 해의하고 있다. 또 이 수운의 해의에 관하여 해월은 ‘안으로 신령이 있다는 것(內有神靈)은 처음 태어난 어린아이의 마음(落地初赤子之心)’이고, ‘밖에 기화가 있다는 것(外有氣化)은 포태할 때에 이치 기운이 바탕에 응하여 몸을 이루는 것(胞胎時理氣應質而成體)’이라고 다시 설명하고 있다.

이러한 수운 스스로의 해의와 해월의 해의에 의하면 ‘내 몸에 한울님을 모셨다’는 시천주의 ‘시(侍)’란 다름 아닌 궁극적으로 한울님의 본원적인 생명을 받아 어머니 뱃속에서 포태가 되는, 곧 무형의 생명이 유형의 생명으로 바뀌는 그 순간을 말하는 것이다. 그러므로 사람은 본원적으로 태어날 때, 무형의 생명에서 유형의 생명으로 바뀔 때 이미 한울님이라는 무궁한 존재를 모시고 있는 것이다. 그러나 사람들은 살아가면서 구습(舊習)에 의하여 모셔진 한울님과 품부받은 본성을 망각하게 된다. 그렇지만 수련을 통하여 본래의 마음을 회복하게 되고, 내 몸에 모셔져 있는 한울님을 깨닫게 되고, 나아가 한울님이 나와 별개의 둘이 아님을 깨닫게 되는 것이다. 바로 이렇듯 한울님 모심을 깨닫는 순간을 수운은 ‘시천주’라고 말하고 있는 것이다.

이와 같은 면에서 본다면 이 ‘시(侍)’는 곧 김지하의 “사랑이여/ 탄생의 미묘한 때를/ 알려다오// 껍질 깨고 나가리/ 박차고 나가/ 우주가 되리/ 부활하리.”의 그 ‘우주가 되는’ 그 고귀한 생명의 탄생, 그 순간이기도 하다. 그러므로 탄생이란 궁극적으로 우주와 더불어 무궁함으로의 부활이며, 나아가 우주가 되는 것이기도 하다. 때문에 김지하는 스스로 자신의 나이가 이 무궁한 우주와 더불어 같이 살아온 그 나이인 “무궁살”이라고 말하고 있다.

― 〈새봄 8〉

“지구에 생명 생긴 뒤 삼십오억살/ 우주가 폭발한 뒤 백오십억살/ 그전 그후 꿰뚫어 무궁살/ 아 무궁”이라는, 우주적 본체로서의 깨달음을 시로 노래하고 있다. 그러므로 “나는 끝없이 죽으며/ 죽지 않는 삶”이 되는 것이다. 그러나 내가 바로 우주이듯이 만유 모두 역시 우주이다. 만유 역시 한울님을 모시고 있기 때문이다.

그러므로 김지하에게 있어서는 하찮은 풀 한 포기 역시 소중한 우주의 생명이기 때문에, 이를 사랑하는 것 역시 나를 사랑하는 것과 같은 동질의 것이 된다. 바꾸어 말하면 길거리의 풀과 나는 그 소중함이, 그러므로 사랑받을 수 있음이 같은 것이요, 풀과 나와 우주 역시 같은 것이 된다는 의미이다. 이와 같은 동학적 삶과 만유와 우주에 대한 인식이 김지하 시의 바탕을 이루고 있음을 볼 수 있다. 이와 같이 김지하는 동학의 시천주 사상을 보다 적극적으로 해석함으로써 이에 담긴 본원적인 문제, 나와 우주가 둘이 아닌 하나라는 것, 나아가 만유 역시 우주와 하나라는 동학이 지향하는 우주적 조화와 균등의 세계를 그의 시에 담고 있다.

김지하는 이렇듯 동학이 지닌 사유, 동학이 지닌 세계관을 통해 ‘삶’이라는 실체를 단순한 일상이 아닌 광대무변한 우주에서 실감하게 되고, 나아가 우주적 삶으로 자신의 시작품 속에 형상화시켜 놓고 있다. 그러므로 이를 ‘무궁한 삶’으로서 독자들에게 다가가게 하고, 또 독자를 감동시킴으로써 동학·천도교의 교의를 가장 자연스럽게 실감시킨다. 바로 이와 같은 모습에서 ‘딱딱함에서 부드러움’으로 가는, 그러므로 종교적인 교의와 문학이라는 예술이 만나는 진정한 모습을 발견하게 될 것이다.

4. 나오는 글

동학·천도교는 불과 150년 미만이라는 매우 일천한 역사를 지니고 있다. 그런가 하면, 그 역사 대부분의 시간이 험난한 한국근대사와 맥을 같이 한다. 따라서 동학·천도교는 한국근대사라는 위난의 시대를 헤쳐 오며 많은 사회운동을 펼쳐 왔다. 때로는 보국안민(輔國安民)의 기치를 세웠는가 하면, 때로는 외세와 봉건의 질곡을 향해 죽창을 들기도 하였다. 그런가 하면, 일제의 강압적인 식민통치에 대하여 피나는 독립운동을 펼치기도 하였다.

이와 같은 동학·천도교가 펼친 많은 운동 등은 동학·천도교를 한국근대사의 중요한 포인트로 이끌기는 하였지만, 차분하게 그 교의의 면에서 이를 밝히고 또 체계를 잡고 내적인 확대를 해나가는 데에는 많은 지장을 초래했다. 그런가 하면, 동학·천도교에 대한 대내외적인 인식을 신앙이나 종교로서보다는 사회운동의 성격이 강한 단체로 바라보게 하는 결과를 초래하기도 하였다.

또한 오래지 않은 역사는 기존의 오랜 역사와 전통을 지니고 있는 종교들과는 다르게 다양한 예술이나 문화를 형성하는 데에 절대적으로 부족한 시간이기도 하다. 종교의식, 종교적인 건물, 종교상징, 종교복장 등 동학·천도교를 이미지화할 종교양식을 도출하고 또 일반에게 인식시킬 수 있는 절대의 시간이 부족했다고 하겠다. 따라서 동학·천도교의 예술이나 문화가 과연 무엇인가 되돌아보면, 실상 찾을 수 있는 것이 전무한 실정이다.

이와 마찬가지로 동학·천도교를 형상화한 문학작품 역시 아직은 많지 않다. 본 글은 이와 같은 현실 속에서 동학·천도교의 교조인 수운 최제우 선생이 교도들에게 가르침을 펴기 위하여 창작한 《용담유사》와 동학혁명을 중요한 대상으로 삼은 신동엽의 〈금강〉, 또 동학사상을 내적으로 확충하는 데에 많은 기여를 한 김지하의 시작품들을 중심으로 글을 전개하였다. 이러한 전개를 통해 이들 문학작품들은 궁극적으로 일컫는 바 ‘딱딱하다’고 느끼고 인식되는 교의를 보다 ‘부드럽게’ 교도와 일반에게 다가가게 할 수 있는 기능을 지녔음을 확인하였다. 그런가 하면 보다 구체적으로 동학·천도교의 가르침을 실감하고 또 문학작품이라는 예술의 기능인 감동을 통해 체험할 수 있었음을 제시하였다.

또한 시간의 흐름에 따라 동학·천도교에 대한 인식이 깊어지고, 이를 이어 사상의 심층이 다양하게 밝혀짐으로써 이를 표현하는 문학작품 역시 그 내적인 깊이를 더해가고 있다는 사실 역시 확인하게 되었다. 동학은 비록 그 역사에 있어서 짧은 시간의 역사이지만, 수운의 가르침과 이를 이은 해월, 의암 등의 가르침이 삶의 본질의 문제와 우주적 차원의 사유를 체계화하고 있으므로, 이러한 교의에 대한 더 깊은 심층적인 해석이 나올 것으로 생각된다. 따라서 그 문학 역시 보다 의미심장하고 또 심도 높은 동학·천도교의 문학작품들이 창작될 것으로 기대된다.

“산이 높아야 골이 깊다.”는 평범한 격언은 바로 동학·천도교가 문학으로 예술로 거듭 창조되는 데에 참으로 귀감이 되는 말이 아닐 수 없다. ■

윤석산 / 1947년 서울 출생. 한양대 및 동대학원 졸업(문학박사). 중앙일보 신춘문예 당선(1967년), 경향신문 신춘문예 당선(1974년). 시인, 한양대 국문과 교수.