2007 만해축전에서는 문학과 종교 관련 학술심포지엄이 13차례나 열렸다. 심포지엄들은 축전 기간인 8월 11일부터 13일까지 만해마을에서만 개최하기가 어려워 장소와 날짜를 달리해 분산 개최했다. 주관 단체의 형편에 따라 6월 중순으로 앞당기거나, 8월 중순으로 늦춘 경우도 있다.

올해 열린 심포지엄은 문학 관련 행사가 10개, 종교 관련 학술행사는 3개였다. 종교 관련 학술행사는 종교자유정책연구원이 주관한 종교자유정책 심포지엄, 불교평론과 고려대 민족문화연구원이 공동 주관한 국제학술 세미나, 그리고 조계종 불학연구소와 불교신문사가 공동 주관한 불교 학술 세미나 등이다.

흥미로운 것은 공교롭게도 주제적 측면에서 상당한 공통점이 있었다는 것이다. 불교평론과 고려대 민족문화연구원이 공동 주관한 국제 학술 세미나는 ‘금욕과 깨달음/구원(Celibacy and En-lightenment/Salvation)’이 주제였다. 또 조계종 불학연구소와 불교신문사가 공동 주관한 불교 학술 세미나의 주제는 ‘근대 고승의 깨달음과 사회화’다. 우연인지는 모르겠지만 두 세미나는 모두 ‘깨달음’의 문제를 주제로 하고 있는 것이다.

물론 두 세미나가 내건 주제의 성격을 세밀하게 살펴보면 내용적으로는 조금씩 차이가 있다. 하나는 ‘금욕과 깨달음의 상관관계’를 추구하는 것이고, 하나는 ‘깨달음을 이룬 고승이 그것을 어떻게 사회적으로 실천했는가’를 다룬 것이다. 하지만 이러한 관점의 차이에도 불구하고 두 세미나의 출발점은 역시 ‘깨달음’에 있다. 이것은 우리에게 다시 한 번 깨달음의 문제를 생각하게 하는 계기가 되고 있다.

두말할 것도 없이 ‘깨달음의 문제’는 불교교리의 가장 본질적인 과제이자 영원한 주제다. 불교의 출발은 석가모니 부처님이 부다가야의 보리수 아래서 참다운 진리를 깨달은 역사적 사건에서 비롯된다. 부처님의 인도식 존칭인 붓다(Buddha)는 ‘진리를 깨달은 분’이라는 뜻이다. 불교의 모든 교법(Dharma)은 부처님과 같은 깨달음을 이루는 방법에 관한 것을 정리한 것이며, 이 교법에 의해 공동체를 이루고 수행하는 집단(Sam.gha)이 추구하는 최후의 목적 또한 부처님과 같은 깨달음을 통한 완전한 행복의 성취(涅槃)에 있다.

불교는 이 세 가지 보배(三寶), 즉 교주(佛)와 교법(法)과 교단(僧)이 깨달음을 중심으로 전개되는 삼각 구조다. 때문에 불교의 교리사상사는 깨달음의 본질을 규명하고 그것에 이르는 방법을 설명하는 것으로 내용이 채워져 있다. 모든 불교 수행자들의 수행 목적은 깨달음을 위한 것이고, 중생에게 들려주는 설법은 깨달음의 방법을 가르치기 위한 것이었다. 대승불교가 표방하는 ‘위로는 깨달음을 구하고(上求菩提) 아래로는 중생을 교화한다(下化衆生)’는 말은 불교의 이상이 무엇인가를 잘 말해준다. 깨달음의 성취와 그것의 사회적 실천이야말로 불교가 추구하는 최고의 목적이자 이상인 것이다.

따라서 모든 불교도의 관심은 과거에도 현재에도, 그리고 미래에도 오직 ‘깨달음이란 과연 무엇이며 어떻게 해야 깨달음을 이룰 것인가?’에 귀결된다. 그러다 보니 어떤 때는 깨달음의 문제가 매우 특수화·신비화되는 경향마저 나타내기도 한다. 특히 선수행의 전통이 강한 한국불교는 유난히 이 문제에 강고한 집착을 보여주고 있다. 훌륭한 수행승을 평가하는 기준으로 깨달음을 위해 30년 동구불출(洞口不出), 20년 장좌불와(長坐不臥), 10년 묵언정진(默言精進) 같이 보통 사람은 흉내조차 낼 수 없는 수행을 했느냐로 가름하려는 것이 좋은 예일 것이다.

그러나 결론부터 말하면 불교의 깨달음은 어떤 특별한 방법을 통해 얻어지는 신비한 무엇이 아니다. 무엇보다 부처님의 성도 과정이 이를 잘 보여준다. 부처님은 6년간의 혹독한 고행에도 불구하고 참다운 진리를 깨닫지 못한다. 위대한 깨침은 도리어 고행을 포기하고 보리수 아래 앉아 깊은 명상을 실천함으로써 완성되었다.

더욱 놀라운 것은 부처님이 깨달았다는 그 진리의 내용이다. 부처님이 깨달은 진리는 특수한 것이 아니라 누구나 쉽게 알 수 있는 보편적인 것이었다. 모든 존재는 상호조건적 의존관계에 의해 성립한다는 것이다. 사람을 예로 든다면 오온(五蘊), 즉 정신과 육체가 조건적 인연에 의해 결합한 것이다. 이 중 어느 것이 사라지거나 망가지면 다른 것도 사라진다. 이것을 ‘인연생멸(因緣生滅)에 의한 연기법(緣起法)’이라고 한다.

모든 존재는 이러한 연기적 원리의 지배를 받으며, 그 원리의 지배를 받는 존재는 항상 세 가지 특성(三特相)에서 벗어나지 못한다. 첫째는 모든 것은 변화한다는 무상(無常)이다. 모든 존재는 연기의 원리에 의해 일시적으로 조건이 결합된 것이므로 영원한 것은 아무 것도 없다는 것이다. 둘째는 변하는 것들은 모두 괴롭다(苦)는 것이다. 인연화합(因緣和合)에 의해 일시적으로 존재하다가 변화해 가는 것에 집착하는 것이 모든 괴로움의 원인이 될 뿐이다. 셋째는 모든 존재는 실체적 자아가 없는 무아(無我)라는 것이다.

인연과 조건에 의해 생겨난 존재들은 그것이 해체되면 없어지고 만다. 그러므로 어떤 존재가 실재한다는 허망상에서 깨어나야 한다는 것이다. 동아시아의 한문 불교권에서는 이를 제행무상(諸行無常)·일체개고(一切皆苦)·제법무아(諸法無我)라고 번역한다.

이 세 가지는 누구도 움직일 수 없고, 부정할 수 없는 진리라는 뜻으로 삼법인(三法印)이라고 한다. 실제로 깨달음의 내용은 이 세 가지 현실인식을 떠나 따로 있는 것이 아니다. 만약 이 세 가지를 인정하지 않는 깨달음이라면 그것은 도교적 깨달음이나 힌두교적 깨달음이 될지언정 불교적 깨달음은 아니다.

이렇게 본다면 불교적 깨달음과 수행은 특별할 것도 없고 신비로울 것도 없다. 사실 부처님이 깨달았다는 진리는 너무나 쉬워서 범태육골을 가진 사람이라도 깨닫지 못할 이유가 없다. 모든 것은 변한다는 것, 실체가 없다는 것, 그런 것에 집착하는 것은 괴롭다는 것을 모를 사람은 없기 때문이다. 하지만 이것은 하나는 알고 둘은 모르는 것이다. 정말로 모든 것이 무상하다고 깨달았다면, 집착하는 것이 괴로운 것이라고 안다면, 우리의 삶은 획기적으로 달라져야 한다.

그럼에도 우리는 전혀 달라지지 않고 있다. 여전히 헛된 꿈에 사로잡혀 욕심내고 미워하며, 속이고 질투하며 살아간다. 한 번 집착하면 놓아 버릴 줄 모르는 것이 중생이다. 불교 수행을 했다는 사람이 더한 경우도 얼마든지 많다. 우리의 문제는 바로 여기에 있다. 이것은 설사 이론적으로 깨달음을 이해했다고 하더라도 여전히 인생에 대한 태도를 획기적으로 전환할 새로운 무엇이 필요하다는 뜻이다.

그렇다면 그 ‘무엇’이란 과연 무엇인가. 그것은 삶의 현실을 여실하게 알아채는 ‘연기적 실상’에 대한 진정한 깨달음이다. 그리고 그 깨달음에 근거해서 부처님이 가르친 대로 바르게 살아가려는 구체적 노력이다. 바른 견해(正見)·바른 사색(正思)·바른 말(正語)·바른 행동(正業)·바른 직업(正命)·바른 노력(正精進)·바른 명상(正念)·바른 선정(正定)으로 제시된 팔정도(八正道)의 실천이 그것이다.

얘기를 하다 보니 너무 재미없는 교리 해설이 되고 말았다. 그렇지만 다시 생각해 볼 점은 왜 부처님은 이 재미없는 교리 해설을 하는 데 평생을 바쳤을까 하는 것이다. 그것은 다름 아닌 자비 때문이었다. 깨달은 자의 지혜의 눈으로 살펴보니 악다구니를 쓰며 살아가는 중생들이 너무 안타깝고 불쌍했다. 그들을 놔두고 혼자 깨달음의 세계에 안주하는 것은 무의미했다. 그래서 부처님은 설법할 수밖에 없었던 것이다.

부처님의 이러한 태도는 우리가 어떻게 살아야 할 것인가에 대한 중요한 시사를 준다. 참으로 바르게 깨달은 사람은 무엇인가 세상을 깨우쳐주는 데 게으르지 말아야 하고, 아직 어리석은 사람은 스스로 지혜롭게 되도록 애써야 한다는 것이다. 오늘도 신문방송에 나오는 불유쾌한 기사들은 불교적 깨달음이 얼마나 필요한가를 말해준다. 여기에 바로 불교적 깨달음의 현재적 유효성이 있다. 그러나 불교의 진정한 꿈은 이런 문제를 거론하는 사람도 듣는 사람도 없는, 그저 정다운 사람들이 만나면 반갑고 즐거운 그런 축제를 여는 것이다. 그런 날이 오기를 기다리며, 푸른 하늘을 다시 한 번 바라본다. ■